生态与公平——罗伯·尼克松访谈

在一个偏爱数据的世界里， arts 和 humanities 有什么价值？  

这个问题激发了罗伯·尼克松（Rob Nixon）在即将到来的关于人类价值观的坦纳讲座（Tanner Lectures on Human Values）中对环境正义的态度，“生态与公平：重新审视环境正义。“ 这些讲座由惠特尼人文中心与萨洛维总统协调组织，通过环境正义和人类科学的视角审视科学，以新的方式考虑自然的流行观念和我们在自然中的位置。 

尼克松是 普林斯顿大学托马斯·A·巴伦（Thomas A. and Currie C. Barron）家族人文与环境教授，著有四本关于后殖民文学和环境人文学科的书籍。 他于2011年出版的《慢暴力与穷人的环保主义》获得了美国图书奖，至今仍是环境文学研究的经典著作。 

— 米哈伊尔 ·穆萨 

在环境人文学科中，“慢暴力”已经呈现出某种规范的形式。您认为“violence”在多大程度上仍然是您对环境正义的思考的核心类别？ 

暴力仍然是我思考的前沿和中心 。我的新项目侧重于环境烈士，他们因环保活动而成为暗杀目标。这种现象在热带地区的森林斗争中最为明显。殉道者经历了他们个人经历的直接残酷，但他们敏锐地意识到环境退化的缓慢暴力。 

长期以来，缓慢暴力的想法一直存在于我对环境正义的思考中。 当我还是个孩子的时候，我第一次对自然世界产生了兴趣，当时我对鸟类学产生了热情。我在南非东开普省（主要是农村地区）长大，意识到种族隔离制度下户外活动的不平等。我以良心拒服兵役者的身份离开南非，前往美国读研究生。 在哥伦比亚大学师从爱德华·赛义德（Edward Said）时，我观察到一位学者在不同的平台上工作，重新表述他的论点以吸引不同的受众。  

尼日利亚作家和活动家肯·萨罗-维瓦（Ken Saro-Wiwa）重新点燃了我对环境问题的兴趣，并激化了他，他因反对石油开采而被处决。 他是我所知道的第一位使用“生态灭绝”一词的作家。“在他激进主义之前，我认为环保主义是一场被绿色帝国主义玷污的运动，由一种保护逻辑——一种反人类的环保主义——主导。Saro-Wiwa帮助我 调和了我对后殖民主义的兴趣和我早期参与自然世界的情感记忆。 
 

您的第一场讲座“环境正义与户外活动”谈到了“绿色红利”的出现 和不平等的机会问题。我们是否可以将社会与自然之间的关系视为自然不仅仅为了人类利益而存在的关系？ 

这次讲座试图将自然历史化，而不是一个独立于社会的领域，而是一个充满权力结构和历史的领域。 它源于过去二十年环境神经科学的兴起。科学家们已经开发出指标，表明与自然界更深层次的关系可以改善健康和长寿，但这些指标在很大程度上是以一个普遍的人类受试者为前提的，该受试者被编码为白人，顺式男性。他们用来描述这些关系的语言是合理化的，并将 孤独视为自然界最重要的体验：与自然最狂喜的相遇是那些独自经历的。  

H将这种关系本身化涉及 关注排斥的历史，以及他们如何 发展自然文化，在这些文化中，社区对地方和自然有特定的焦虑。 我们可以将集体化的日益突出视为对个性化环境空间的回应。
 

您的第二场讲座“新自由主义与植物合作科学”谈到了以生态学为中心的流行文本的出现，并重新定义了人与自然的相互作用。除了气候变化的迫切性之外，我们应该如何看待作者和读者 最近如此频繁地转向对自然的讨论？ 

两场讲座都采用了正义、人文和科学领域的三面方法：前者是神经科学，后者是森林生态学。 我的主要研究是环境科学的兴起以及自由主义的兴起。随着社会护理网络被个人化的成功观念所侵蚀，以个人为主要单位的孤立主义意识形态已经影响了环境的概念。我们可以理解，最近流行文本的出现是对 社会上大部分人的回应，他们认为个人主义与合作之间的关系失衡了。
 

您如何设想这两个讲座的协同作用，环境正义对人类价值观的变化有何启示？  

两场讲座的共同点是环境人文与正义的衔接。每个人都从人文学科的角度进行科学和定量研究。我有兴趣问一个问题：在一个以数据为特权的世界里，以艺术和人文学科的形式呈现的文化形式的地位和价值是什么？我通过环境领域来解决这个问题。 

令我感到鼓舞的是，即使与十年前相比，环境正义在大众话语中也更加重要 。 全球北方，尤其是全球南方 的贫困社区因其深厚的环境正义传统而受到认可和庆祝。人们对这些社区如何集体参与更感兴趣。很长一段时间以来，这些传统被轻视或打折。环保主义者过于关注荒野和巨型动物。我们缺乏一种我们今天认识到的理解：人类的存在并不是天生对立的。
 

米哈伊尔·穆萨（Mikhail Moosa）是历史学博士生，专注于非洲的社会、知识和环境历史。他的研究探索了二十世纪约翰内斯堡能源和城市化的社会历史。