加州大学洛杉矶分校社会学家斯特凡·蒂默曼斯（Stefan Timmermans）和阿姆斯特丹大学的帕梅拉·普里克特（Pamela Prickett）基于他们七年的研究，出版了《无人认领：天使之城的遗弃与希望》（The Unclaimed： Abandonment and Hope in the City of Angels）。

这本书讲述了四名洛杉矶人的生平、死亡以及最终的遗体，他们有可能被“无人认领”，这意味着在他们死后，亲戚或亲人无法或不愿意埋葬他们或将他们的尸体火化。书中还包括志愿者、社区成员和政府工作人员，他们致力于为无人认领的陌生人提供葬礼，赋予他们死后的尊严感。

蒂默曼斯也是获奖书籍《死后：法医如何解释可疑死亡》的作者，该书探讨了当代社会如何理解突然、意外或暴力的死亡，以及应该如何解决无人认领者的不幸结局。

你为什么决定写无人认领的人？

没有人长大后会说：“我希望我死后，没有人哀悼我。我的合著者帕梅拉·普里克特（Pamela Prickett）和我对人类生活中发生的事情很感兴趣，这些事情最终会使某人无人认领。如果亲戚拒绝埋葬或火化，我们如何处理无人认领的尸体，是什么促使人们自愿埋葬对他们来说陌生的无人认领的死者？

无人认领是一种日益增长的现象吗？

穷人总是比富人更有可能被埋葬在没有标记的坟墓和所谓的陶田里。但今天，来自各行各业的美国人——包括那些有工作、有家的人，以及那些认为自己为老年做准备的一切都是正确的人——最终也面临着类似的命运。据估计，在美国每年死亡的280万人中，有2%至4%的人无人认领，多达148,000名美国人。这大约是每年死于糖尿病的美国人人数。而且这个数字还在增加。在美国人口最多的洛杉矶县，无人认领的人曾经占成人死亡人数的1.2%。自 1970 年代以来，这个数字一直在上升，在世纪之交高达 3%。这一增长意味着每年有数百名居民最终进入万人坑。

为什么当我们听到越来越多的无人认领的人时，我们会感到失落？

无人认领违背了我们人类的本质。自从人类存在以来，我们就一直在进行哀悼和埋葬死者的仪式。甚至我们在旧石器时代和新石器时代的祖先也埋葬了他们的死者。哲学家们认为，正是因为埋葬不是一种生物学上的必需品，它的存在证明了我们是道德生物，不仅受自然的驱使，而且受文化逻辑的驱使。

无人认领的普遍性告诉我们关于我们自己、我们的家庭和整个社会的什么？

无人认领的人是生命尽头亲属支持的敏感晴雨表。它们揭示了一个隐藏的真相，即美国家庭疏远的程度，以及当代社会中普遍存在的社会孤立和孤独感。

历史上无人认领的遗骸数量的变化告诉我们，美国人愿意为他们的亲人做些什么已经发生了根本性的变化——而且远远少于过去几代人。我们中的许多人再也不能理所当然地认为我们死后会有人照顾我们的身体。我们将更加依赖地方政府来安排我们的葬礼或火葬，使我们受到陌生人和紧张的政府预算的摆布。

这本书与洛杉矶有什么联系？

这项研究在洛杉矶进行。我们观察了法医办公室的县政府官员、公共行政人员和死者事务部门如何找回无人认领的尸体并努力通知亲属。我们看到这些办公室的员工以及陌生人如何聚集在一起，见证无人认领者的骨灰被埋葬，如果他们的骨灰三年无人认领，这些骨灰每年都会被埋葬在博伊尔高地的万人坑中。

在这个充满孤独和失落的杂乱景观中，洛杉矶似乎不太可能成为避风港。毕竟，这是一个被全世界嘲笑为肤浅的城市——游泳池、名人、无处不在的蓝天和绿色果汁的土地。但洛杉矶致力于为那些脆弱和孤独的人带来尊严。事实上，洛杉矶和博伊尔高地的年度颁奖典礼已经向世界各地的人们表明，照顾无人认领的死者是具有深远意义的。

哪些政策变化或效率可以减少无人认领的数量？你有什么建议吗？

解决无人认领尸体数量不断增加的问题需要从生活中开始。令我们震惊的是，那些过着隐形和孤立生活的人们如何受到政府的一连串关注，以寻找他们的近亲并在他们死后处理他们的遗体。如果我们能将这些资源重新投入到生活中，在人们变得脱节和疏远之前进行干预就好了。如果人们居住在稳定生活和加强人际关系的社区中，社会孤立就不太可能导致无人认领。美国外科医生维韦克·穆尔蒂（Vivek Murthy）博士呼吁制定一项国家战略，在地方和国家政策中优先考虑社会联系。

虽然人们很容易将回归紧密联系的多代家庭的想法浪漫化，兄弟姐妹、配偶和孩子在生与死中并肩站在一起，但无人认领者的生活证实，居住在此类家庭中的人越来越少。相反，我们需要承认和促进其他家庭形式的深刻而有意义的联系，例如同居、离婚后的陪伴、深厚的友谊和参与宗教团体。政府官员经常阻碍人们想要认领尸体，因为朋友和其他亲戚没有资格成为合法的近亲。近亲的选择应基于与死者的关系质量，而不是法律认可的家庭关系。

我们还需要加强脆弱的社会安全网。很多时候，那些尽一切可能在老年茁壮成长的人在需要重症监护时最终破产了。他们的葬礼没有资金，他们的亲戚面临着一大笔意想不到的开支。

为什么志愿者要参与为无人认领的人提供有尊严的葬礼？

当死者的陌生人站在亲戚留下的空隙中时，他们会团结起来哀悼被遗弃的人。为无人认领的人举行的仪式在全球范围内如雨后春笋般涌现，其动机是人类坚信每个人都应该得到适当的葬礼。在印度，一名妇女在她的兄弟不幸去世后，将埋葬无人认领的尸体作为她一生的使命，她的家人无法举行葬礼。路易斯安那州拉斐特教区的无家可归者、穷人和被遗忘者在一年一度的万灵节弥撒中被埋葬，公众志愿者担任殡葬者。在纽约州伊利县，志愿者们在为无人认领的人举行的仪式上，每人收到了一袋骨灰，这些骨灰在雄伟的松树之间直线散布。罗克斯伯里拉丁学校（Roxbury Latin School）的高中生作为护送者参加了无人认领的波士顿居民的葬礼，并为那些孤独死去的人作证。在一位孤独者的葬礼上，长者们集体宣读：“他孤独地死去，没有家人安慰他。今天我们是他的家人，我们是他的儿子。

这是一本关于希望的书吗？如果是这样，如何？

因为无人认领的人最终会像生前一样被遗弃，所以埋葬他们是社会学家鲁哈·本杰明（Ruha Benjamin）所说的病毒式正义的孵化器，这种基于关怀、民主参与和团结的小正义行为激发了更大的社区运动。我们已经看到，参加无人认领者的葬礼如何传播对退伍军人高自杀率、新移民的荒凉以及激进善良力量的认识。对死亡的尊重可以成为对生命尊重的号召。在无人认领的代孕家庭成员的墓地周围与陌生人牵手是一种宽恕和希望的行为，播下了新的病毒式正义机会。这些葬礼将愤怒、悲伤和悲伤转化为意识、治愈和联系。即使看起来还有其他更紧迫、更值得我们有限时间的社会问题，但无人认领的人提醒我们，除非每个人都很重要，否则没有人很重要。

你希望读者能从这本书中得到什么？

“无人认领”是一个警钟，让我们评估生活中真正重要的东西：社会关系。这本书提出了一个令人难以忘怀的问题，“如果你身边没有人关心你的死，你的生命有多重要？我们相信，读者会想知道谁会认领他们，如果没有答案，想知道他们能做些什么来打破社会孤立并修复破裂的关系。我们还希望人们能够联系那些他们知道有无人认领风险的人，包括个人和高危人群。我们真的想生活在越来越多的人无人认领的社区中吗？