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东正教美国

今年秋天,Reyhan Durmaz 教授的 SNF Paideia 课程探讨了影响美国宗教、政治、法律和文学景观的东正教社区的历史。

Sam Herrmann looks through a banker box full of files at a long table in a reading room.

美国的宗教史经常被讲述为朝圣者和清教徒的故事,但事实上,它比这更多,宗教研究助理教授雷汉·杜尔马兹(Reyhan Durmaz)说。她说,基督教、犹太教、穆斯林、美洲原住民宗教、佛教徒和其他东亚宗教的各种教派,以及新的宗教运动,在美国创造了一个多样化、多声部的宗教景观。

今年秋天,在东正教美国,SNF Paideia课程,杜尔马兹和她的学生调查了从19世纪初到现在北美东正教基督教社区的历史。这些群体来自中东、东欧、俄罗斯、北非和其他地方,影响了他们新家美国的宗教、政治、法律和文学景观。

“东正教基督徒塑造美国的历史由来已久,”她说。“俄语、希腊语、叙利亚语、科普特语、亚美尼亚语和几乎所有其他东正教表达方式都在这里。但我们很少在美国传统的宗教叙事中听到他们的故事。

Flatlay of boxes filled with yellowing newspapers from the Orthodox Observer
历史学会的“东正教观察家”的旧副本盒。

杜尔马兹是艺术与科学学院宗教研究助理教授,他从研究种族和宗教开始课程。“如果我们想了解美国的宗教历史,我们必须看看种族和种族制造的历史,”她说,并指出,例如,在19世纪,意大利和爱尔兰天主教移民不被认为是白人。

杜尔马兹说,移民必须驾驭种族类别以及美国法律体系定义白人的方式不断变化,这深深地塑造了东正教基督徒的经历,就像其他宗教少数群体一样。“来自不同种族、文化和语言背景的东正教基督徒在国家的目光中被视为非白人,”她说。“因此,在这些团体来到美国后不久,他们不得不参与法律和种族话语以获得公民身份。他们使用生物学、宗教和文化论据来“证明”他们的白人身份和适合美国公民身份。例如,在这个过程中,有些人说,’我们是基督徒,因此是白人。

杜尔马兹说,这与美国宗教历史的细微差别有关,因为它表明,在一个日益多样化的社会中,种族是如何不断被制造和重新塑造的。美国的宗教多样性总是通过种族话语进行过滤。“这两者是不可能解开的,”她说。在东正教美国,杜尔马兹和她的学生探索了东正教基督徒参与这些对话的方式。

尽管该课程的主要目标是将东正教纳入美国宗教的主要叙事,但对杜尔马兹来说,强调东正教社区的多样性很重要。她说,这种多样性经常被忽视,东正教基督徒在美国经常被定型为“东方人”,他们的宗教被视为一种“异国情调”的基督教形式。“但是,如果我们仔细观察,我们会发现美国东正教的声音是多种多样的,因为东正教基督徒从不同的背景,从亚洲、非洲和欧洲的不同地方,在不同的时间和不同的环境下移民到美国,”杜尔马兹说,“他们对保护他们的宗教和文化的不同事物感兴趣,他们在特定的当地环境中以各种方式表达自己。因此,他们以基础和复杂的方式为美国人口统计学做出了贡献,并暗示了美国的民主。因此,该课程的目标之一是利用东正教内部的多样性作为工具,破坏对新教、东正教和天主教基督徒这一大类的总体理解。

为了实现质疑宗教类别内感知的同质性的目标,杜尔马兹采用了多种方法,包括原始资料分析、来自邻近学术学科的演讲嘉宾、实地考察和档案工作。她的班级参观了纽约市世贸中心(Ground Zero)的圣尼古拉斯希腊东正教教堂(St. Nicholas Greek Orthodox Church),学生们讨论了这座教堂的神圣圣像如何融入了世贸中心的图像。

该班还参观了宾夕法尼亚州历史学会,查看了费城早期的建筑草图、照片、报纸和教堂记录,费城的河岸和排屋人口稠密、人口稀少,并重新居住了各行各业的美国人。杜尔马兹说,这项研究的目的不仅是了解档案工作,而且是为了思考在美国蓬勃发展的移民社区的历史影响,他们通过寻找创造性的方法来保护和传达他们的宗教或文化身份。

Standing, Joseph Wilbur leaves through documents in a folder; Sam Herrmann crouches near by
约瑟夫·威尔伯(Joseph Wilbur,中)研究了历史学会(Historical Society)教区目录背后的名称,发现编制目录的牧师继续出版书籍,教区本身也搬到了埃尔金斯公园,在那里他们建造了一座新教堂。

来自宾夕法尼亚州布林莫尔的四年级学生约瑟夫·威尔伯(Joseph Wilbur)主修古典研究和宗教研究,他研究了历史学会教区目录背后的名称,发现编制目录的牧师继续出版书籍,教区本身搬到了埃尔金斯公园,在那里他们建造了一座新教堂。

在他的最后一个项目中,他写了东正教基督徒如何在21世纪的社交媒体上谈论13世纪的神学家托马斯·阿奎那,重新解释中世纪的多米尼加牧师,以理解他们当前的美国现实。

对于威尔伯来说,这门课是一个探索他对阿奎那长期兴趣的机会。“我可以在他的余生中继续阅读他的作品,”他说。从政治哲学到上帝的本质,阿奎那“涵盖了一切,”威尔伯说。

宗教研究博士生萨姆·赫尔曼(Sam Herrmann)研究了20世纪和21世纪的福音派基督徒如何与东正教接触。

赫尔曼说,在1990年代,福音派大力推动他们更多地关注受逼迫的基督徒。他们倡导1998年的《国际宗教自由法案》,该法案宣布,谴责侵犯宗教自由的行为是美国的政策,并将美国资金从被发现侵犯宗教自由的国家转移出去。

赫尔曼说,在这些宗教自由委员会中经常找不到东正教徒。“我发现福音派在谈论这些基督徒时,往往会忽视正统观念的独特性,”他说。“身份被抹去,主要是说东正教基督徒需要得到保护,而不把他们包括在内。”

赫尔曼说,对于当时的福音派人士来说,“他们的政治计划源于他们受到迫害的想法,现代世俗性正在将他们赶出去。“这是福音派认同迫害的一种方式;他们必须这样做的方式是放眼全球“,并将”其他基督徒“的故事纳入他们对全球基督徒受迫害的叙述中。

杜尔马兹说,她很欣赏她的学生将东正教基督徒的历史与当代美国生活联系起来的方式。“虽然这是一门历史课程,”她说,“但我希望我的学生在离开这门课程时更加了解正在进行的关于宗教自由、美国民主的辩论,以及这些辩论在我们说话时是如何变化的。

新闻旨在传播有益信息,英文版原文来自https://penntoday.upenn.edu/news/orthodox-america-paideia-course-religion-history