那些相信自己的神或诸神是真实存在的人，即使这些超自然存在的存在无法通过经验证明，长期以来一直令科学家着迷，也令他们困惑不已。在一本新书中，斯坦福大学人类学家Tanya Luhrmann探索了宗教和科学的交集，将深刻的宗教信仰与有益的、经科学证明的实践联系起来，如专注力和认知行为疗法。
在一本新书中，人类学家谭雅·鲁尔曼(Tanya Lurhmann)探索了宗教活动和宗教叙事如何能为参与其中的人们带来深刻、积极的改变。(图片来源:Nikki Ross-Zehnder)
在《上帝如何变得真实:点燃看不见的他者的存在》(普林斯顿大学出版社，2020年)一书中，鲁曼解释道，宗教实践和叙事可以为参与其中的人创造深刻的、积极的改变。
“祈祷很像认知行为疗法，”鲁尔曼说。这是你关注自己内心体验的一种方式，让分心的想法散去，专注于更积极的想法。通过表达感激，你可以将注意力从事情的错误方向转移到正确的方向。”
在这本书的序言中，鲁赫曼解释了她的学术研究如何受到宗教两个直接但经常被忽视的特点的启发。“首先，宗教是一种人们努力与一个看不见的他者进行接触的实践。第二，有宗教信仰的人希望改变。他们想要与众不同的感觉，”她写道。“然而，大多数宗教理论并没有探究这些特征，而是将看不见的他者的信仰视为理所当然，并视为认知上的错误。”
鲁曼认为，有信仰的个人往往必须努力工作，使超自然的存在是真实的，那些有能力这样做的人体验有益的变化。“如果幸运的话，他们能以不同的方式关注自己的想法，感到更平静，更受关爱，”她说。这些积极成果加强了宗教实践，鼓励了对仪式和仪式的持续承诺。
图片来源:普林斯顿大学出版社
通过对她所谓的“活跃信徒”的民族志研究，包括福音派基督徒、异教徒、琐罗亚斯德教教徒、黑人天主教徒、Santeria新信徒和新东正教犹太人，Luhrmann发现，要创造一个让超自然的其他人感到存在和真实的世界，需要相当大的努力和定期的练习。
那是因为大多数人在他们的生活中都能清楚地区分真实和不真实。例如，鲁曼写道，大多数人，即使是那些有着深深的信仰的人，也不会请求上帝喂狗或写他们的学期论文。宗教传统解决了这一矛盾。鲁曼引用了著名的伊斯兰圣训，或先知穆罕默德的话说:“阿纳斯·伊本·马利克报道:一个人说，‘哦，安拉的使者，我应该绑我的骆驼，相信安拉，还是应该让它解开，相信安拉?’安拉的使者说，‘把她绑起来，相信安拉。’”
对鲁曼来说，这个故事是一个例子，说明了人类如何本能地理解现实世界、世俗世界和精神世界的需求之间的区别。因此，宗教的难题不是错误信仰的问题，而是鲁赫曼所说的“真造”问题——神和灵魂对人们如何变得真实，以及这对那些从事宗教实践的人有什么影响。
鲁曼不是假设人们崇拜是因为他们有信仰，或是因为信仰已经存在而建造教堂，而是颠覆了这个等式。相反，她认为人们信仰是因为他们崇拜。换句话说，“真实制造”的过程和完全参与仪式和实践，使人更接近上帝是如此满足的修行者，他们的信仰持久。
研究一再表明，有信仰的人感觉更好、更健康。鲁曼指出，《社会流行病学》中最引人注目的发现之一是，与上帝的宗教接触在免疫功能和减少孤独感方面对你的身体更好。鲁曼写道，对此的一种解释是，对于那些有着强烈信仰的人来说，上帝成为了一种社会关系。核磁共振成像结果显示，就大脑功能而言，与上帝交谈就像与朋友交谈。
但就健康而言，这种关系的性质也很关键。上帝越是被视为主观的和消极的，报告的心理健康症状就越多。相比之下，那些把自己与上帝的关系描绘成爱与满足的人祈祷的次数更多，报告的精神健康症状也更少。鲁尔曼说:“数据显示，当双方关系良好时，对身体更有好处。”
鲁赫曼指出，即使一个人倾向于与一个看不见的人培养这种关系，这也需要高强度的工作，而且有些人可能比其他人更容易成功——也就是那些更善于运用自己的想象力的人。她说:“那些具有启蒙思想的人——专注于理性、科学的思维——他们往往不相信这些东西，也不那么相信他们的想象力。”
但正是想象力，或如鲁曼所写，“人类构想感官所不能得到的事物的能力”，使得与超自然的他者建立密切关系成为可能。
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