印度的流血和政治

圣雄甘地(Mahatma Gandhi)是非暴力抵抗的象征，他凭借意志和精神力量(而非体力)帮助印度实现了独立，但他看上去可能不像是一个专注于物质的人。

事实上，正如麻省理工学院(MIT)学者德瓦伊·班纳吉(Dwai Banerjee)和合著者雅各布·科普曼(Jacob Copeman)在一本关于印度血液和政治的新书《血液学》(hematology)中所写的那样，甘地不停地监测自己的血压，“对血液非常关注”。

作者写道，甘地相信他自己血液的质量表明了他身体“自我净化的能力”，他希望其他异见者也能拥有“能承受殖民暴力的腐败和毒害的血液”。最后，他们补充道，甘地“一心一意地专注于实质，却忽略了其他可用的象征意义。”

如果印度最著名的禁欲主义者和和平主义者实际上正忙着用鲜血来思考政治，那么几乎任何人都可以这么做。很多人都这样做了。现在，麻省理工学院科学、技术和社会项目的助理教授班纳吉和爱丁堡大学社会人类学高级讲师科普曼，在康奈尔大学出版社最近出版的《血液学》一书中，广泛地研究了血液和政治之间的联系。

这本书涵盖了各种各样的主题，从政治话语中关于鲜血的修辞、鲜血驱动的政治、抗议中对鲜血的使用，到包括甘地在内的领导人所使用的比喻。最后，学者们用这个话题来探讨印度政治和社会中许多似乎不可避免的分歧。

对于那些希望建立一个多元化社会的进步人士来说，“血缘”这一修辞经常被用来宣称，无论人们的宗教或社会差异如何，他们本质上都是相似的。班纳吉说:“我们的理念是，如果你我流血，我们流血的颜色是一样的。”“在印度独立后的最初几十年里(1948年)，有一种观点认为，所有不同类型的印度人都会用鲜血团结起来，这么多年来的种姓歧视和殖民统治把我们分开，让我们彼此对立，现在这种观点得到了修正。”

但正如班纳吉和科普曼所指出的那样，社会上不同群体被血缘划分的观点也很有说服力。近年来，随着印度摆脱多元化，一种截然不同的关于血缘的言论重新流行起来。在这一愿景中，不同的种族或宗教团体被他们的鲜血分开——而流血可能是破坏这一假想秩序的代价。

班纳吉说:“在过去五年里，有一点变得很清楚，那就是另一种血缘关系，也就是它把我们分隔开来，并带有更多暴力的内涵，现在变得越来越不可避免。”

在一个技术官僚和全球一体化的经济时代，这不是许多人所预期的，但它提醒人们，狭隘形式的民族主义具有强大的力量。

班纳吉说:“现代政治的整个理念应该是超越血缘和种族、宗教和民族主义，现代契约政治的基础是不那么以生物为基础的同居形式。”“这似乎永远不会成功。”

《血液学》以印度北部为重点，在那里班纳吉和科普曼进行了多年的实地调查，以细致的细节探讨了日常生活中的这些问题。例如，正如他们在书中所研究的那样，政治抗议者有时用他们自己的鲜血作为表达的媒介，来表明他们自己的承诺和手头问题的严重性。

作者仔细研究了一个为1984年博帕尔化工厂灾难的幸存者(和附近居民)辩护的组织，该组织用年轻人的血液给首相写了一封信，要求会面。与此类似，印度女性在反对性暴力和性别歧视的活动中，利用自己创作的图像中的血液，引起了人们的注意。Banerjee和Copeman写道，这样做，“他们将物质作为真相的媒介和曝光的机制”。

甚至献血运动和献血也有作者所探究的复杂的政治含义。尽管被认为与政治无关，但一些献血运动实际上是竞选活动和政治团结表达中的集结点。献血运动也突显了科学与政治之间的紧张关系;一些医学专家可能更喜欢更稳定的捐献血液流动，而出于政治动机的捐献血液运动可能会产生不必要的血液激增。

班纳吉说:“教育活动非常有策略地谈到这一点。

在一起写这本书的时候，班纳吉和科普曼最初的研究兴趣略有不同，但不久之后，他们都发现自己完全参与了血缘和政治之间的一系列联系。

班纳吉说:“对我来说，我们似乎在工作和思考的方式上找到了这种协同作用，我从来没有想到我们会对自己正在经历的过程产生如此大的怀疑。”“不断听取别人的想法，让事情变得有趣。”

《血液学》受到了该领域其他学者的赞扬。纽约大学(New York University)人类学家埃米莉·马丁(Emily Martin)称其为“对印度北部血的众多含义和用途的非凡探索”。

班纳吉指出，印度并不是唯一一个将流血的言论带入政治的国家。他指出:“在全球范围内，血缘始终是一种政治物质，这是一种相似之处。”他还补充说，印度独特的历史赋予了这一主题在该国“独特的味道”。

最终，血液在“血液学”中被追溯的故事代表了一种独特的方式来审视分歧、冲突和紧张——这正是有争议的政治和权力的本质。

班纳吉说:“我们一次又一次地看到，血腥总是与分裂和分裂的政治联系在一起。“它永远不会以改革者和世俗想象所希望的方式逃离政治。”