认识加州大学伯克利分校（UC Berkeley）的新部落联络员泰德·西蒙（Tedde Simon）

西奥多拉·西蒙（Theodora “Tedde” Simon）在校园里的新工作对加州大学伯克利分校来说也是全新的：她是部落联络员和部落关系主任，代表伯克利与部落国家建立关系，并作为主权国家与他们接触。

美国原住民在校园和全州范围内的倡导、坚持和辛勤工作导致了这个职位的设立，该职位位于校长政府和社区关系办公室内。

西蒙的聘用是在整个伯克利建立制度变革的关键一步，伯克利正在努力完全遣返所有美洲原住民祖先和圣物，并修复与美洲原住民和原住民的关系。西蒙还是了解和向伯克利传达部落关注和利益的关键人物，并将校园的优先事项、举措和努力传达给部落。

西蒙毕业于旧金山大学和哈佛大学肯尼迪政府学院，最近在北加州的美国公民自由联盟工作，在那里她创立了土著司法倡议和土著司法工作组。为此，她与加州各地的部落、原住民领袖和原住民领导的组织建立了长期关系。

“我渴望帮助大学从仅仅试图遵守法律，”西蒙说，“做正确的事情。…我希望看到这所大学让主权原住民参与到对他们很重要的问题上，部落定义的问题，朝着相互定义的结果，并优先考虑部落知识和观点。

以下是 伯克利新闻 对西蒙的采访摘录。

伯克利新闻：你决定把你的工作带到一所重点大学的背景下，这所大学与美洲原住民和原住民有着一段艰难的历史。是什么吸引你从事这份工作和伯克利？

西蒙：与美国其他地区一样，伯克利位于未割让的原住民土地上。它的资金和开发资源与种族灭绝和剥夺的系统性行为有关，尤其是对加利福尼亚原住民的种族灭绝和剥夺。在其 150 多年的历史中，它通过亵渎原住民墓地和圣地、窃取原住民祖先和文物以及提升那些试图抹去和否定原住民存在的学者来建立自己的声誉。在某种程度上，我来到伯克利是因为这里的历史，以及该机构的权力和声望，创造了巨大的道德责任。

布兰登·桑切斯·梅希亚/加州大学伯克利分校

部落国家早于美国和加利福尼亚州。尽管数百年来多次发生种族灭绝未遂事件，但部落仍然存在。仅在加利福尼亚州，就有 100 多个部落，包括联邦政府承认的部落和没有联邦承认的部落。主权——制定自己的法律并受其管辖的权利——是一项固有的权利。部落的自决权包括建立反映部落规范和习俗的治理体系的权利。保护和保存语言、文化和传统的权利。

这个新职位在校长的政府和社区关系办公室非常重要——这是对大学（作为国家的一部分）与主权部落国家之间政府间关系的认可，以及该角色对校园管理的重要性。与许多重要的政策成就一样，这一立场是美国原住民教职员工和部落领袖多年来倡导的结果，包括在 2017 年的部落领袖论坛上向校长直接推荐。

我感到非常兴奋的是，本届政府正在开始以主权为核心的建立这些关系的迟来的艰苦工作。这一点的重要性不容小觑。

老实说，进入这个职位，从一个受益于并参与抹杀原住民的机构中承担起与部落国家建立正确关系的角色是令人生畏的。

在伯克利和部落之间建立正确关系的答案是什么？

我很高兴能够重新构建它。这不一定是我们要回答的问题，而是我们要问的问题。我想听听部落领导人的意见：部落希望看到大学如何修复关系并考虑其历史？部落希望与伯克利建立什么样的关系？部落希望如何与校园合作？

我是加州的客人，我希望能成为一个好客人。我试图以谦逊、正直和爱心来对待我与部落和原住民的所有工作。我有很多东西要学，我来这里是为了建立关系并支持他们所定义的愿景、优先事项和需求。

布兰登·桑切斯·梅希亚/加州大学伯克利分校

我们需要对部落主权、文化谦逊和原住民观点有更多更好的理解，以便以良好的方式处理关系。当然，当我们接触部落国家时，我们必须以一些基本价值观为中心。

通过与校园内的其他原住民及其盟友合作，我希望将这些价值观更深入地融入到整个大学的方法中——基于互惠和尊重的关系;慷慨和感恩;同情心和谦逊;以及诚信和责任。

对于改善校园与部落的互动方式，以及部落与伯克利的互动方式，您有什么想法？

当我们谈论将原住民的观点带入大学结构时，它不仅要帮助人们了解我们共同的历史以及伯克利如何为抹杀和种族灭绝做出贡献，而且还要了解我们看待和体验周围世界的不同方式，有不同的方式来理解我们在土地和彼此中的角色和关系。

定居者殖民主义的核心是土著人民的流离失所，以及与土地关系的重要性被土地视为待开发商品的观点所取代。我们在整个校园里都看到了这一点：除了原住民学生、教职员工、教职员工和盟友努力创造的几个小空间之外，原住民被洗刷得很漂亮。原住民是看不见的。原住民与校园景观的联系和关系变得不可见，校园被视为一种资源。对我来说，这感觉就像是对校园的持续殖民。我想到了草莓溪，它是奥隆人和原住民至关重要的生命来源，位于地下的混凝土隧道中。这很痛苦。

我希望我们能以真实的方式将原住民的观点带入该机构，以便我们的校园社区能够了解并更深入地了解原住民的存在和认知方式。根据我的经验，故事、人际关系和联系有助于人们理解。不仅在智力上，而且在我们的心灵和身体中。

我们已经看到原住民国家与以原住民知识为首的校园单位之间建立了积极的合作和伙伴关系，他们由原住民社区和教职员工领导。例如，彼得·尼尔森（Peter Nelson）正在领导土著考古学和基于社区的参与式研究方法，而卡罗琳·史密斯（Carolyn Smith）正在努力将博物馆从殖民和采掘方法转变为与社区的真正伙伴关系。伯克利正在推进原住民知识交流，例如通过“生命之息”，与加州原住民语言生存倡导者合作，将加州原住民语言学习者带到校园，与加州语言档案馆互动。

您是如何参与原住民司法工作的，您最引以为豪的努力是什么？

由 Tedde Simon 提供

我一生的工作走过了一些有趣的道路和转折，但它总是关于人、故事和奋斗。而且总是在这种迫在眉睫的殖民化和帝国主义的背景下。

我是谢尔曼学院（Sherman Institute）的纳瓦霍幸存者的后裔，谢尔曼学院是南加州的一所寄宿印第安学校，我是混血儿。按照寄宿学校系统的意图，我家与纳瓦霍民族的联系被切断了几代人。由于这种遗产，我长大后没有太多的纳瓦霍文化、语言或对我的亲属的了解。我和姐姐一直在重新连接我们家庭故事的那一部分，建立这些脆弱的联系。我们无法挽回历史。但是我们可以尝试治愈一些伤口并防止它们重复发生。

我自己的一些政治觉醒发生在我还是南佛罗里达大学本科生的时候，美国入侵了伊拉克。我觉得我无能为力，只能用我的声音和我的身体与其他学生和旧金山的数千人一起抗议。然后我得以在萨尔瓦多留学，并爱上了这里的人民和国家。毕业后，我回到了萨尔瓦多，在残酷的内战之后，我花了许多成长的岁月，声援萨尔瓦多人民和社区，为正义而战。

由 Tedde Simon 提供

在美国公民自由联盟的那些年里，我有幸与来自北加州各地的原住民领袖一起工作。我从他们身上学到了不可思议的东西，并与他们一起学到了不可思议的东西，我把这些教训放在心上。我最自豪的是这些持久的关系以及我的工作如何为支持原住民领袖做出贡献。这包括联合起来，从加利福尼亚州的地名中删除“sq”一词，包括弗雷斯诺县的一个社区;与加州印第安人法律服务部合作，捍卫学生在毕业典礼上享有部落王权的权利;与北加州印第安人发展委员会建立土著教育宣传伙伴关系;并将美国公民自由联盟的资源和注意力带到保护法里斯塔克运动上，这是圣克拉拉县Amah Mutsun部落乐队的圣地。我还支持美国公民自由联盟在全国各地分支机构的大多数原住民同事，以加强和扩大他们的工作，并为美国公民自由联盟的原住民司法工作制定指导原则和使命宣言。

你希望在伯克利取得什么成就？

我真的很高兴能成为校园社区的一员。我不会主要与学生一起工作，但我真的受到他们的启发。切诺基的研究生麦卡莉·斯蒂恩（McKalee Steen）最近的一次采访引起了我的共鸣。她谈到了在高等教育中成为原住民是什么感觉的问题，我认为这可以转化为许多其他空间。作为一个原住民，你往往是房间里的“唯一”——所以你被要求回答所有的问题，你被要求为数百个主权国家和原住民数百年的经验说话，你真的很孤独。而且你经常是隐形的。我希望它能以这一代人结束。

布兰登·桑切斯·梅希亚/加州大学伯克利分校

与部落的关系和真正的参与不能只是勾选一个方框或仅仅做州和联邦法律要求我们做的事情。遵守法律与承担道德责任是一个不同且较小的挑战，我们作为一个机构拥有资源、知识和深刻的责任来做得更好。最直接的是，这是关于祖先对后代的回归以及我们对土地的管理。但它也比这更大。

对我们来说，最重要的是作为一个校园，要保持关系和沟通，并努力回应部落的优先事项。这意味着要与全州的部落领袖会面，听取部落对大学的期望。并将部落领袖和代表带到一个热情和包容的校园。当人们感到被高层领导倾听和尊重，他们的担忧得到考虑时。

我想参与推动这些努力，向内部和外部社区传达它们的重要性，为它们建立更多的机构支持，并帮助那些希望与部落国家建立真正伙伴关系的人这样做。