谁拥有祖先的照片、歌曲或语言?

去年8月，在国会图书馆，帕萨马科迪部落(现缅因州和加拿大部分地区的一个土著美国社区)的长者德韦恩·托马(Dwayne Tomah)靠近麦克风，开始用低沉而缓慢的节奏唱歌。第一首歌是关于做生意的，这是一首历史上用来让人们知道你准备好做交易的贸易歌曲。观众们都哭了。为什么那些不是帕萨马科迪本人的人会被这首朴实无华的歌打动呢?在殖民列强的暴力和抹杀历史中，作为帕萨马科迪文化重要组成部分的那一天所唱的音乐已经消失了好几代。在哈佛大学的一个档案中重新发现并以数字方式返回，帕萨马科迪和其他人终于开始重新学习它们。对于国会图书馆的观众来说，在那个夏天，一个传统正在复兴，因为Dwayne Tomah在100多年来第一次公开为这些歌曲发声。这就是简·安德森所向往的时刻。作为博物馆在纽约大学教授的项目研究和人类学、一个知识产权律师和知识产权联合倡议当地的环境,她和本地已经工作了几十年,第一个国家,土著,和原住民社区——包括Passamaquoddy-to帮助他们重新连接,与文物已经丢失,被盗,由各种实体或盗用,包括博物馆和公司。

"无法接触到历史、家庭和祖先的图像，以及文化歌曲和故事的录音，这在记忆和文化传播方面造成了空白，”安德森解释道。“需要大量无形的劳动力来协商这些收藏品的归还或使用权。这项工作不仅试图改变我们对这些材料的理解，还试图改变我们收集这些材料的环境。“

本地文本中合作项目与金正日Christen华盛顿州立大学和各种印第安人社区US-received第二国家人文基金会授予2018年12月,安德森和出现的挫折,虽然自主知识产权经常讨论学者、原住民仍然没有实际可用资源回收他们的文化。这首歌是Dwayne Tomah在华盛顿特区演唱的例如，在1890年，它们被记录在蜡瓶上，然后藏在哈佛大学皮博迪考古和民族学博物馆的一个档案馆里。随着时间的流逝，帕萨马科迪人继续面临着文化和语言的威胁，这些歌曲也从他们的文化记忆中消失了。这些圆柱体最终进入了美国国会图书馆，当图书管理员们发现了它们的起源，并能够利用新技术数字化地重现圆柱体外的声音时，他们联系了帕萨马科迪社区和安德森。

“目前，数字化是这个问题的一个非常重要的部分，”安德森指出，“因为社区开始有很多他们的材料以数字形式返回给他们，但他们没有合法地拥有它，也没有控制它如何分发或使用。”虽然帕萨马科迪人现在拥有这段录音的副本，但权利仍然由皮博迪人合法拥有。

此外，还有一个“推广”和"noncommercial的标签，这意味着帕萨马科迪社区欢迎将这些歌曲用于教育目的，但绝不是为了赚钱。这些标签声称，除了目前编纂的法律之外，还有其他的权利需要得到承认，而且土著民族从一开始就没有把他们对自己文化的权威或控制权拱手让给研究人员、图书馆或博物馆。虽然安德森无法改变谁拥有这些文化资料的法律，但她希望传统的知识标签能改变我们对它们所有权的看法。“有了标签，我们可以绕过法律，”她说，“因为它们让一个社区的愿望得以表达，即使是在他们不合法拥有的收藏品中。”
美国国会图书馆自愿使用传统的知识标签，安德森不能强迫任何馆藏包括这些标签。她说:“帕萨马科迪乐队做出了一个非常明确的决定，要与全世界分享他们的歌曲，但他们还是被邀请了。”到目前为止，大多数社区还没有被问到这个问题。“

但她强调，“许多组织想要做正确的事情，他们只是不知道或以前没有获得正确的途径。”经过印第安人社区的长期努力，全国各地的博物馆和档案馆开始考虑他们藏品的复杂历史，并考虑他们是否有权拥有、展示和分享资料。谁拥有某人祖先的照片?谁有权唱传统歌曲?谁有权展示或学习一门语言?

安德森解释说，语言材料尤其敏感，他指出，对许多语言受到威胁或濒临灭绝的社区来说，这种情况“与非常痛苦和暴力的历史有关”。她补充说，许多语言文档都是由研究人员创建的，而这些文档通常是在以英语为母语的人不知道这些文档现在保存在哪里的情况下创建的。当一些团体试图重新掌握他们的语言时，他们可能会在获得一个机构拥有的历史资料方面遇到困难——安德森称这一事实“令人发指”。

作为回应，Local Contexts最近为这类材料开发了一个“文化敏感”的标签，以便社区能够表明，某些材料应该受到尊重，如果可能的话，只能在社区的输入下使用。

Anderson希望标签运动能够获得动力，并最终建立一个美洲原住民社区对文化材料拥有所有权，以及社区参与和参与如何共享和展示材料的先例。安德森说:“这部作品是关于恢复一项合法的权利，虽然版权可能无法改变，但合法的所有权是可以得到尊重的。”“这并非易事，因为你必须改变人们对过去的看法，但我们正在取得进展。我们有责任处理殖民主义的遗留问题。不应该只是土著人自己试图纠正这些错误。”