胡德艺术博物馆(Hood Museum of Art)正在展出摄影肖像，它们看起来就像是几百年前的作品。但事实上，这些照片只有一周的时间。上周的五天里，摄影师威尔·威尔逊(Will Wilson)和卡利·斯皮策(Kali Spitzer)要求画廊的参观者在老式的锡型相机前摆姿势，这些相机是19世纪末20世纪初巡回摄影师喜欢用的。
通过“湿板火棉胶”工艺，金属板用盐渍火棉胶和硝酸银感光，在20分钟内获得图像并显影。为了实现这一快速的转变，威尔逊和斯皮策需要一个便携式暗室，他们把暗室安置在一个鲜红色的尼龙冰上钓鱼帐篷里。
胡德招募了一些学生和其他社区成员，让他们坐在摄像机前，然后在帐篷里，看着他们的图像慢慢成形，化学物质先产生了负面的图像，然后又产生了正面的图像。
这些照片进一步推动了胡德的使命，即引起人们对土著艺术和问题的关注，美国土著艺术副策展人贾米·鲍威尔(Jami Powell)说。
“这是CIPX达特茅斯- CIPX的一部分，是关键的本土摄影交流的缩写。威尔逊是纳瓦霍族(Navajo Nation)或用餐族(Dine)的公民，他在2012年就开始了这项工作。
他开始这个项目是为了回应20世纪早期爱德华·柯蒂斯(Edward Curtis)的摄影作品，以及他关于北美印第安人的系列作品。柯蒂斯以用“消失的印第安人”来指代他拍摄的土著人而闻名。像他那个时代的许多人一样——摄影师、人类学家和普通大众——柯蒂斯认为，捕捉土著人的这些形象很重要，因为他认为，通过向西扩张和同化政策，土著人将会消失。”
尽管印第安人一直是歧视的对象，但他们当然没有消失。鲍威尔说:“因此，这个项目实际上是威尔和卡利对那段历史的参与，试图重新定义我们对历史的理解。”
摆姿势的肖像
威尔逊的第一个课题是Gabe Canfield ’21，他主修环境研究，副修美国原住民研究，来自阿拉斯加的Ketchikan。她是Inupiat，一群属于因纽特社区的阿拉斯加原住民。为了她的肖像，她选择了一件她珍爱的衣服，一件手工蝴蝶印花的束腰外衣，叫做“qaspeq”。
在拍摄她的肖像之前，坎菲尔德做了一些威尔逊在视频中捕捉到的事情。作为临时工作室的红色帐篷上，制造商的标签上写着“爱斯基摩人”(Eskimo)，这个词被许多北极原住民视为贬义词，因为它被非原住民殖民者广泛使用。威尔逊给了坎菲尔德一支大大的黑色马克笔，要她把那个冒犯他的词涂掉。坎菲尔德选择用“我们是Inupiaq”来代替它。
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威尔逊将视频和静态摄影相结合，创造了一种混合艺术形式，将19世纪的摄影过程与21世纪的增强现实相结合。他说:“我用tintype拍了一张静态照片，与此同时，我们的摄像机也在转动。”“我开发了一款应用，在app store上免费下载，名为‘Talking Tintypes’，它能让你把两者联系起来。”
坎菲尔德答应威尔逊在镜头前尽量不动睫毛，威尔逊则在镜头前放入一个涂有乳剂的金属板，将头埋在一块遮光布下，拍下了这张照片，产生了一道眩目的闪光。他把湿盘子拿出来，放到帐篷里，然后把它放进一个浅盆里，盆里盛满了液体显影液。
坎菲尔德看着她的tintype图像在她眼前慢慢成形。
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“哇,”她说。“我很高兴我穿了qaspeq。哦，这太酷了。”
威尔逊在世界各地都做过这种工作。但是达特茅斯，他说，是一个特别合适的地方。“作为学校章程的一部分，学校有责任教育土著人，我们就站在他们的土地上。”
通过这些实习，威尔逊还试图向更广泛的社区宣传美国本土文化。鲍威尔几年前在塔夫茨大学认识了他，并在那里制作了自己的肖像。
“我是Osage，我的作品都是关于本土表现和艺术的，”她说。
鲍威尔被要求静止不动七秒钟，并试图做出她所说的“蒙娜丽莎式的微笑”。当她在威尔逊的便携式暗房里看到自己的脸出现时，她惊讶地发现自己和祖父惊人地相似。
这是一个将她与家族传统联系起来的重要时刻。然而，与此同时，摄像机让她的皮肤看起来比实际颜色更深。这让她思考“技术本身对这些图像做了什么，以及实际的摄影过程和当时的技术如何真正影响了我们对原住民的理解，比柯蒂斯的影响更大。”
CIPX达特茅斯学院的展览将持续到3月27日。
可以通过[email protected]联系到Charlotte Albright。
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