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死亡是一种社会建构

在人类为数不多的普遍经历中,死亡仍然是最不为人所知的。无论我们是避免提及死亡还是无法停止思考它,无论我们对它感到恐惧还是困惑,没有人知道死亡到底是什么样子。事实证明,每天都围着它转的专家们也不这么认为。

没人看到这个人报告,所以我们只能猜测。

这是罗伯特·特鲁格博士在特伦特·塞曼斯健康教育中心举办的题为“定义死亡:持续的问题和可能的解决方案”的麦戈文演讲的主要内容。

Truog博士是今年麦戈文奖的获得者,该奖项授予在医学艺术和科学领域做出杰出贡献的个人。Truog是医学伦理学、麻醉学和儿科学教授,也是哈佛医学院生物伦理学中心主任。他对死亡非常熟悉,不仅通过他的研究和著作,还通过他在波士顿儿童医院担任儿科重症监护医生的工作。Truog也是目前重症监护室临终关怀国家指南的作者。

简而言之,Truog知道很多关于死亡的事情。然而,即使对他来说,关于生命终结的某些问题仍然难以捉摸。在他的演讲中,他谈到了在划定生与死之间的界限时所涉及的生物学、社会学和伦理方面的挑战。尽管其中一些挑战已经存在了和人类一样长的时间,但有些挑战是新奇的,是由医学技术进步带来的,这些技术进步使我们能够延长重要器官的功能,主要是大脑和心脏。

这些器官的“不可逆功能停止”分别导致大脑和心脏死亡。当这两种情况同时发生时,病人被宣布生理死亡。如果没有,比如除了那些支持病人消化系统的大脑功能以外,其他所有的大脑功能都丧失了,例如,病人可以合法地活着,而没有任何恢复意识的希望。

Robert Truog教学(哈佛照片)

根据Truog的研究,正是在失去几乎所有大脑功能后的生命时刻,我们才意识到“死亡是一种社会建构”。这种说法可能听起来违反直觉,如果不是完全没有意义的话,因为死亡是我们对自己的生物控制最少的时刻。然而,特罗格博士的意思是,随着科技不断修复生物学的失败,我们对死亡的社会和哲学理解将越来越脱离身体生物功能的终结。,

从生物学上讲,死亡是体内平衡(包括体温、pH值和体液平衡在内的身体内部平衡状态)失效、熵占主导地位的时刻。

然而,人格不仅仅是内稳态。特罗格博士引用乔治敦大学(Georgetown University)伦理学家罗伯特·韦奇(Robert Veatch)的话,将人的死亡定义为“本质上对人类本质具有重要意义的东西不可逆转的丧失”。“对于那些靠呼吸机维持生命的病人,以及那些没有希望恢复意识的病人来说,这种本质上重要的性质似乎已经丧失了。

尽管如此,对于所爱的人来说,像自发呼吸这样的信号,可能发生在持续性植物人身上,直觉上感觉像是生命的信号。正是这种直觉的生命迹象,让Jahi McMath的父母拒绝了奥克兰加利福尼亚医院宣布他们的女儿已经死亡的声明。尽管已被宣布脑死亡,但呼吸机仍让这名13岁的女孩继续呼吸。在经历了多次冲突之后,麦克马斯的父母把她送到了新泽西州的一家医院,那里是美国仅有的两个州之一,如果脑死亡与他们的宗教信仰不一致,家庭可以拒绝脑死亡。最后,麦麦斯获得了两份相隔五年的死亡证明。

日落时分,摩洛哥马拉喀什的一座穆斯林公墓。
(Mohamed Boualam通过Wikimedia commons)

这样一场磨难所带来的精神创伤是巨大的,媒体对麦克尔斯的强烈抗议已经清楚地表明了这一点。将生物功能扩展到人格的终结之外需要付出更多具体的、可量化的代价:美国正面临器官短缺。由于人们需要更长时间的生命支持,对于迫切需要器官的病人来说,找到捐赠者将变得越来越困难。

最后,特罗格博士提醒我们,“在生与死之间的光谱中,我们设定了一个门槛……死亡不是一种二元状态,而是一种复杂的社会选择。”“人们可能会继续对我们应该在哪里设置门槛存在分歧,尤其是随着科技的发展。

然而,如果我们想要进行一场深思熟虑的讨论,尊重病人、亲人和其他所有人的权利、愿望和价值观,我们必须首先同意,我们必须做出一个选择。

嘉宾文章由Deniz Ariturk, Science &社会的研究生

新闻旨在传播有益信息,英文原版地址:https://researchblog.duke.edu/2019/04/01/death-is-a-social-construct/