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加州大学圣芭芭拉分校新闻

被神灵释放

加州大学圣巴巴拉分校(UC Santa Barbara)黑人研究副教授罗伯托·斯特朗曼(Roberto Strongman)说,在西方,人类的存在一直是一个陷阱:自我是身体,性别是二元的。

他说:“在传统意义上,身体和灵魂或动物之间的关系是我们生活在一个物质的世界里。”这带来了一些令人不安的后果。首先,它假设我们的存在是一种被囚禁的存在。我们注定。我们被困住了,我们只需要期待死亡的那一刻,我们就能从死亡中解脱出来。”

在他的新书《古怪的黑人大西洋传统:坎多布尔、圣特里亚和伏都的超物质现实》(杜克大学出版社,2019年)中,这位强人认为,这些散乱的非洲宗教中的某些仪式将参与者从身体的束缚中解放出来,并触及到神圣。

强人将超现实定义为“对人类精神的一种独特的非散居文化表征,这种精神是多重的、可移动的、外在的,其功能就像它的容器。”

“我认为最重要的想法,我希望读者拿出这本书的,”他说,“特别是读者不是学者,是我们概念化的方式自我的物质之间的关系方面,如身体,和非物质方面的自我——我们称之为心灵或灵魂的东西。

“并不是所有民族、所有时代都是如此,”强人继续说道。“事实上,有大量的隐喻、象征和类比来试图理解这些部分是什么以及它们如何相互作用。因此,在看到身体和灵魂之间的关系被构建和脱离的时候,就有了一种解放的潜力。”

强人在他的书中描述,transcorporeality首先通过新手在起始空间——“Hatitian伏都教的djevo,巴西的camarinha开拓者或古巴的igdobu Lucumi / Santeria教”,他们将“标志着死亡的,虚幻的自我和培育的重生,精神意识主题。”

正是在这些“谦卑”的地方,在那里,信徒们在隐居中冥想,只有牧师和照顾他们身体需要的长老们会打断他们,他们才会听到被称为奥里沙德的西非神的声音,他们的身体才会变得开放。许多非洲社区长期以来一直认为,身体是一个“开放的容器,可以被各种各样的主人暂时占用,”斯特朗曼写道。

正因为如此,他说,“当神性进入仪式空间时,它就能将外在的非物质的自我驱逐出去,取而代之。他解释说,这种“恍惚的占有”提供了两个好处:从身体中解脱出来,以及“与外部神性认同的可能性”。

后者是可能的,因为在身体中取代自我的神性是多性别的。斯特朗曼解释说,这种流动性可以让外部的自我体验一种不同的性别身份——一种更真实的自我。

”我认为这比喻,代表自我变得感兴趣的人可能有一个非常不同的与身体的关系,”他说,“他们可能觉得自己的身体不是最终来说真正的自己是谁,可能存在某种差异,也许,他们的自我意识和身体的现实之间。”

他补充说,灵魂和肉体之间的关系“并不像我们想象的那样固定,但它在很大程度上依赖于想象力、投射、隐喻和自我理解。”

超物质现实,以及它作为身体外部的自我意识,也突出了美国人对另类性别身份的看法。

“想想这些‘进进出出’的隐喻,它们支撑着美国的酷儿身份他说,“这让人们觉得他们必须站出来。”

“在世界上许多地方和大西洋黑人的部分地区,这并不属于非异族身份的范畴,”斯特朗曼补充道。“没有人必须出来,因为他们会从哪里出来?”没有人需要做正式声明。没有人需要以性取向为职业。它只是;性和性别的实践和认同在你每天与人的互动中变得明显。定位的实现以一种非常自然的方式出现。”

新闻旨在传播有益信息,英文原版地址:https://www.news.ucsb.edu/2019/019680/freed-spirits